伦理学视域中突发公共卫生事件的网络舆情问题

姜 珂

人类的发展史就是一部与疾病斗争的历史。公元14 世纪，黑死病如死神之音席卷了整个欧洲；上世纪初，在欧洲蔓延了18 个月的流感夺去了将近4 千万人的生命；新中国成立初期，天花、麻风病、血吸虫病、霍乱依旧是让人闻风丧胆的恶疾。伴随着现代医学的发展，人们对突发性疾病的应对能力在不断提升，但面对疾病的恐惧感却从未消散。21 世纪以降，SARS 病毒的爆发唤醒了公众作为利益相关者的警觉，公众越来越关注突发公共卫生事件的发展。随着互联网、大数据、人工智能等新技术的发展，网络空间成为舆情发酵新的场域，网络舆情在突发公共卫生事件的介入下产生新的化学反应，变得更加复杂、多变。面对网络舆情背后的“众生相”，政府、各大媒体平台、主流媒体、自媒体、网络原住民应当如何应对与反应，是“后真相时代”争论不休的难题。从伦理的视角对其进行反思，无疑是非常必要的。

一、突发公共卫生事件中网络舆情的一般特点

若要洞悉突发公共事件中网络舆情的本质，则需要先回到网络舆情产生的空间——公共领域。公共领域是哈贝马斯引以为傲的学术发现，他认为公共领域是在资本主义市民社会的基础之上发展起来的一种特殊历史形态。哈贝马斯揭开了公共领域神秘的面纱，直言到：“有些时候，公共领域说到底就是公共舆论领域，它和公共权力机关直接相抗衡。”［1］（P2）在解释公共领域的特性时，哈贝马斯认为它毫无疑问是具有理性和批判性的。“在阅读报纸或周刊、月评的私人群体当中，形成一个松散但开放和弹性的交往网络。通过私人社团和学术协会……他们自发聚集在一起。剧院、博物馆、音乐厅以及咖啡馆、茶室、沙龙等等对娱乐和对话提供了一个公共空间。”［2］在论及公共领域与市民社会之间的关联之时，哈贝马斯解释到：“这种联系和交往网络最终成了处在市场经济和行政国家‘之间’或‘之外’但与两者‘相关’的某种市民社会的基本要素。”［2］区别于古希腊城邦公共领域以及中世纪代表型公共领域，哈贝马斯所专注的资本主义社会的公共领域不仅仅是物理空间的概念，更重要的是其作为精神层面上一个大众可以自由表达意见、自愿捍公共利益的独立存在。随着互联网的介入，哈贝马斯公共领域的理念又焕发出了别样的生命力。曼纽尔·卡斯特就延承了哈贝马斯对公共领域的理解，他认为：“如果任何形式的传播网络构成了公共领域，那么我们的现实社会、网络社会就是在媒介传播的基础上形成了公共领域……在数字化时代，公共领域既包括多样化的大众媒体，也包括多样化的互联网与无线输出网络。”［3］（P4）

毋庸讳言，网络从属于公共领域，具有公共领域的特性。但是网络作为一个几乎“零门槛”的公共领域，很难一以贯之地保持理性、批判性。关于这一点，哈贝马斯在谈到公共领域转型时也曾悲观地表示：“公共领域的门槛越降越低，公共知识分子的批判性阅读与理性沟通蜕变成了商品性的消费，大众传媒所传播的文化，成为了一种整合文化，它整合了新闻报道、具有商业价值的趣味内容甚至是广告。”［1］（P200）这也使得存在于网络空间的舆情变得更加复杂，并在遭遇突发公共卫生事件之时，显得更加扑朔迷离。但这并不意味着突发公共卫生事件中网络舆情的本质完全不可推测，结合舆情所处的情景，其特点可大致归纳如下。

其一，具有符合突发公共卫生事件的特殊性特点，即突发性、延续性、多变性。突发公共卫生事件是突然发生毫无预兆的，事件会发展并持续一段时间，在事件发展的过程中存在诸多不确定因素。伴随突发公共事件滋生、发展的网络舆情与其有着近乎一致的轨迹，网络舆情会随着突发公共事件突然地产生而产生，会随着突发公共事件持续的发展而发酵，会随着突发公共事件无法预测的转折而转向。

其二，具有符合网络公共领域的差异性特点，即非理性、盲目性、半公开性。网络作为公共领域的延伸，使得公众意见的表达变得更加简易快捷，也消减了公众表达意见之时需要承担的“道德成本”。作为突发公共卫生事件中直接的利益相关者，在情绪的驱动下产生于屏幕之后的言论未必是善意的、深思熟虑的，这些非理性的言论却可能引起更多利益相关者的共鸣，从而产生盲目的附和与追随。值得警觉的是，网络舆情又不完全等同于网络舆论，它既包含了“跃然纸上”的言论、评论，暗藏着民众想而不发的“心声”。

其三，具有符合公共领域的一般性特点，即独立性、自由性、批判性。即便在突发公共卫生事件的参与下，网络空间也绝非是一块“道德的荒漠”，它仍具有公共领域属性，因此突发公共卫生事件中的网络舆情并非是一片“杂音”，它仍留存着“理性之声”存在的空间。

二、突发公共卫生事件中网络舆情的伦理冲突

伦理冲突亦也即道德冲突，是普遍存在的伦理困境。麦金泰尔在探讨因道德分歧而引发的“无休止性”争论时，预设了可能造成冲突的前提，诸如：诉诸权利的前提与诉诸普遍的前提彼此对立，诉诸平等的前提与诉诸自由的前提针锋相对等，而争论双方基于各自前提推演的论证皆能逻辑自洽。麦金泰尔也无奈地感慨：“正因为我们的社会中没有任何既定的方式可以在这些主张之间进行抉择，道德争论才必然无休无止。”［4］（P9）但黑尔坚持，必须在特定的情景下做出导向最佳后果的行为选择。当突发公共卫生事件产生时，纠缠在网络主体之间的冲突显得更加胶着，此时摸索出一条“共识之路”决然是高难度的，但仍值得反复尝试。

1.自由与枷锁：传播自由与传播控制之间的冲突

自互联网诞生以来，就存在着关于网络传播自由的悖论：随着网络传播越自由越容易，限制网络传播的自由也变得越容易。毋庸讳言，网络是一个足够自由的虚拟空间，它超越了边界、击破了障碍、消解了距离。在技术层面，网络传播自由既得益于新技术的发展，也掣肘于新技术的发展。劳伦斯·莱斯格就曾指出：“代码不仅为自由主义或自由意志的理想呈现出最大的希望，也为其带来了最大的威胁。”［5］这并不难理解，代码创造了庞大的网络架构，也创造了这一庞然大物的进入通道，仅仅通过调整代码就可以轻易控制访问网络的权限，进而限制某个ID 准入或发表言论的权利。在现实层面，网络传播自由受制于自由本身。先来梳理一下这个略微拗口的论证。在缺少传播规范的约束下，网络传播自由会越过正义的红线，滋生出涉及隐私、色情、诽谤、恐吓等不良的传播内容，不良的传播内容会对良性的传播内容造成挤兑，为了夺回良性传播的自由，网络传播的自由就需要重返“制度的笼子”。那么“制度的笼子”需要关得多紧？技术控制的边界在哪？这是让自由主义学派头痛的难题。马尔库塞是较早意识到问题的人之一，他警觉地发现处在发达工业文明的资本主义社会正在流行一种合理而又民主的不自由，这种不自由是“垄断价格中的自由竞争，审查制度下的自由出版，以及商标和圈套之间的自由选择”［6］（P8）。在马尔库塞看来，造成发达工业社会不自由的根源，正是随着新技术的发展而出现的新形式的社会控制。社会控制是资产阶级对无产阶级惯用的伎俩，他甚至略带悲观地控诉：“人们当真能对作为新闻与娱乐的工具和作为灌输与操纵力量的大众传播媒介做出区分么？”［7］（P9）马尔库塞的警告与奥威尔笔下的“文化监狱”异曲同工，但这是不是意味着任何“控制”都不能让人接受呢？

突发公共卫生事件下，网络空间绝非是一块绝缘、孤立的公共领域，代表政府的主流媒体需要在应对纷乱冗杂的网络舆情时迅速找准定位。正如费斯在《言论自由的反讽》中认为的，放任每一个人的言论自由，可能会造成对他人自由的伤害或权益的冲击，这就是“言论自由的反讽”。主流媒体发布信息的速度越来越及时，信息的内容越来越准确、翔实、透明，对热点事件的调查越来越深入，次生舆情的危机才能得以化解。网络舆情应对能力，是政府治理能力现代化的构成。在突发公共卫生事件的背景下，如何权衡自由与控制的比重，实现网络空间的正义，是需要推敲的重大命题。

2.道义与利益：新闻真实与既得利益之间的冲突

新媒体的发展瓦解了传统媒体在传播领域的绝对权威，打破了传统媒体下的舆论格局，“新闻制造”仿佛不再需要“没有调查就没有发言权”的悉心打磨，转而成为了只用复制粘贴就可公之于众的“快消品”。互联网作为信息爆炸的重灾区，荷载着海量标榜为“真实”新闻，它们彼此充斥、矛盾、反转，让真实成为难以探寻的“黑洞”。按照“后真相”理论解释，当公众落入无法准确探求真实的圈套，他们只能凭借个人的经验与判断去勾勒一个“假想”的真实，抑或诉诸情绪上的宣泄，“何为真实”反而不再重要。但我们认为，情感共鸣是公众在无法直接获得真实下的无奈之选，公众并非乐于沉迷真相背后的情感缠斗，他们仍对真实有着本能的渴望。

“后真相”的话题使新闻界对真实的探讨更为灼热。到底何为真实？又要如何呈现真实？从19世纪晚期到整个20 世纪，新闻报道普遍以客观性和科学主义来界定自身。所谓客观性，是指新闻从业者运用理性去探求事件背后的真相与本质，并保持中道、客观的立场，“镜像式”地呈现被发现的真实；所谓科学主义，是运用科学方法、数据等来表现真实。可惜的是，即便当下新闻界仍以此种模式来探求真实，但支撑新闻真实的两根权杖却在“后真相”的检视下摇摇欲坠。从客观性着眼，虽然从尼采到法兰克福学派再到存在主义，都对德国古典主义哲学所推崇的客观性进行了驳斥，可深奥晦涩的理论并不能触发公众的兴致，反倒是通俗的塑造主义、建构主义的观点收获了公众的共情。这一观点主张真实不可能被再现，新闻真实不过是“政治力量、经济力量以及各种社会力量合谋、较量、博弈的结果，新闻呈现出来的真实不过是各种力量希望看到的真实”［7］。从科学主义着眼，2016 年的美国大选以及历程漫长的英国脱欧，让科学的数据化显得像一场闹剧，数据结果与现实之间的反差正贴合了后现代主义的迷茫。越来越多的新闻从业者开始接受一个事实：尽管真实是存在的，但对新闻真实的再现是有限度的。难道就眼睁睁地看着真实滑入不可知论的漩涡么？来自美国伊利诺伊大学的Christians 教授针对新闻真实提出了颇具开创性的观点：“在后现代时代，真实必须被置于道德领域。真实是一个关于价值论而非认识论的问题。当统治性的体系框架不再站得住脚的时候，真实成为伦理学家必须承担的职责，他们对其进行重构，使其成为专业新闻媒体对公共话语的贡献。”［8］论及如何在伦理的框架内去呈现真实，Christians 教授沿用并拓展了奥古斯汀的“无蔽”理念，即“真实不仅仅意味着将事情搞清楚，更意味着激励我们拥有信仰并采取行动”［8］。笔者十分认同Christians 教授将真实拉回伦理学框架的观点，“无蔽”意味着新闻从业者可以从真实的“不可知论”中从解脱出来，以“阐释的充分性”为原则公正地贴近真相，或者说“摒弃对精确新闻的追求并不意味着不再精确，而是意味着通过阐释的步骤来披露现实并由此实现精确”［8］。

3.责任与权利：媒体责任与网络流量之间的冲突

20 世纪下半叶，当电视技术以娱乐化的形式迅速攻占了公众的精神世界，尼尔·波兹曼率先提出了“娱乐至死”的问题，将公众的注意力引入到了一个严肃且迫切的哲学话题：人类该如何使用新技术。尼尔·波兹曼认为：一方面，电视技术的好处在于它给公众的生活提供了娱乐；另一方面，过度娱乐、泛娱乐正在介入其本不该涉足的严肃领域，比如新闻、政治、科学、教育、宗教。尼尔·波兹曼试图让公众明白，不仅奥威尔式的“文化监狱”会湮灭精神，赫胥黎式的“文化的滑稽戏”同样能摧毁人类的精神世界，他说：“在一个科技发达的时代里，造成精神毁灭的敌人更可能是一个笑容满面的人”［9］（P186）。

时至今天，尼尔·波兹曼的预测仍是一语成谶的魔咒。网络技术以速度更快、辐射面更广、内容更多元的方式向公众全方位输出了包裹着“娱乐化外衣”的信息，自媒体接过了传统媒体的部分话语权威，在严肃领域炮制了一个又一个新闻话题、舆论爆点、网络超话，这些真假难辨的信息既是造就“后真相”时代的罪魁祸首，又推波助澜地将焦灼的事件、话题翻炒得更为热烈。为什么自媒体可以引发舆情的海啸，难道网络公众都对自媒体的观点深信不移么？马克思指出：“人的本质不是单个人固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”［10］（P505）正是人的这种“非原子式”的、社会化的本质，促使了舆论场内形成“沉默的螺旋”。诺依曼所提出的“沉默的螺旋”生动刻画了从众现象背后的归因：当意见领袖通过媒介将某些独特的想法进行广泛传播，即便有人清楚地了解这些观点是错误的，但出于对说出观点可能会被置身孤立的恐惧感，人们也会选择“吞下”观点，陷入沉默。诺依曼认为：“没有一个社会是由不具备社会性特质的人组成的，不被孤立所恐惧的社会是不存在的。”［11］（P6）当社会的边界从客观的现实世界延伸进入虚拟的网络空间，“沉默的螺旋”依旧能够解释网络舆情动荡的原由。在这种情境中，自媒体从业者们也许并非怀有操纵舆情或掌控意识形态等险恶居心，他们炮制种种话题的目的可能只是为了博取关注，但既然自媒体作为意见领袖具有引发、导向话题的特权，那么如何平衡特权与使用特权后所触发的流量效应，应当是每一个自媒体从业者需要反复自省的伦理问题。

4.自我与他者：人的延伸与人的异化之间的冲突

20 世纪末期，安迪·克拉克提出了“延展认知”的概念，认为人的认知不仅仅局限在大脑之中，还可能延展至身体之外。基于“延展认知”的理念，有学者模拟了在互联网高度发达的当下，人类认知系统的两类模型：一类是人体与认知设备直接相连时发挥作用的延展认知系统，如人—计算机—互联网，人—手机—互联网；另一类则是离开人体独自发挥认知功能的事物，如AlfaGo、无人机、自主机器人杀手［12］。我们暂且不去讨论更为复杂的人工智能物，仅仅思考第一种认知模型对人类生活的冲击。不同于传统的认知模式，“人—机—网”的认知模型带给了人类前所未有的自由度，它既积极地扩展了人类认知外部世界的边界，又造成了人对主体性认知的模糊。这种认知的模糊感从何而来？我们认为也许可以试着从鲍德里亚的“超真实”理念中找到一些蛛丝马迹。鲍德里亚曾借用麦克卢汉的“内爆”的理念，认为媒介所映射的“超真实”世界与真实世界间发生着“内爆”，故而使得两个世界的边界愈发模糊。鲍德里亚对新技术的态度是消极的，他认为新媒介正在主宰着人类所处世界，公众甚至不再专注于真实世界的人际交往，而是甘心沉沦于新媒介的主宰。他批判道：“我们伴随着计算机进入了一个完美无缺的时代，是一个使一切都枯竭的时代。普及化的互动废除了特别的行动，各种借口毁灭了挑战，激情和民族的竞赛，思想和个体的竞争。”［13］（P201）在鲍德里亚的世界观中，“超真实”的出现将人类社会推入了一个吊诡的怪圈：“超真实”的世界比真实的世界显得更真实。虽然，鲍德里亚对于计算机技术的批判略显极端，但“超真实”所推测的怪相却在互联网空间中轮番上演。越来越多的人将自身的时间、精力、金钱投入到互联网所营造的“超真实”世界中，他们在其中与陌生的他者沟通、交往，沉溺于一个又一个被构建出来的游戏世界与社交网络平台，购买虚拟商品，吸收由网络创造的信息和咨询，获得认同感、满足感。在网络虚拟性的掩护下，这种亦真亦假的模糊感进一步催生了人的异化：一个在现实中品德端正的正常人，可能变成网络空间中的任何人，可以是谣言的制造者、网络暴力的策划者、偏激言论的追随者。

三、突发公共卫生事件中应对网络舆情的伦理秩序

透过伦理的折射，隐藏在网络舆情中错综复杂的冲突根源层层显现。从政府、媒体、公众三重维度重整伦理秩序，既可以最大程度弥合因立场差异而产生的诉求冲突，走出网络舆论场的伦理困境；也可以有效推动网络空间的舆情引导，缓解各方抗疫压力。

1.政府维度：正义、诚信、人本——明确政府的主体位置

（1）内外兼顾，提升网络意识形态话语权

随着互联网的发展，网络构成了意识形态新的场域，成为大国之间技术博弈、理念博弈和话语权博弈的新“战场”。葛兰西提到：“一个社会集团能够也必须在赢得政权之前开始行使‘领导权’……但它即使是牢牢地掌握住了政权，也必须继续以往的‘领导’。”［14］（P38）此处的“领导”，即为意识形态领导权。在突发公共卫生事件的背景下，提升政府网络意识形态话语权，不仅有利于稳定、引导网络舆情的发展；亦有利于凝聚社会共识，稳固全体国民抗疫信心。

（2）公开诚信，以信息决策引导网络舆情

不同于舆情，信息是更为宏大的概念，它既包含了舆情信息，也包含了突发公共卫生事件状况、医疗专家预测分析、政府调查结果、应急管理部门决策、其他利益相关者情况等。在遭遇突发公共卫生事件后，政府对网络舆情的治理应当跳出以网络舆情为主的逻辑局限，采取以信息决策代替舆情决策的应对理念。网络舆情是突发公共卫生事件的“附属物”，它难以被回避、封堵、消灭，但它会主动随着事件的发展而转向。我国儒家传统伦理历来重“民声”、护“民信”，蕴藏着大量“以诚为本”治国之道，如：“自古皆有死，民无信不立”“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也”“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”。疫情当前，政府更应该“以诚待民”，透明化、及时化、公正化地处理信息，以信息稳舆情，以信息抗疫情，避免陷入本末倒置的困局。

（3）以民为本，走出互联网到群众中去

网络舆情是民声民意的局部体现，孤立地引导网络舆情并不能够抚慰民心；反之，到群众中真实地了解民意、调研民情，进而做出应对突发公共卫生事件的相关决策，反而能安抚网络舆情的焦虑。聚焦社会治理理念，真正地以民为本，从来不是以少数人的意志为尺度，而是代表共同体普遍利益的“公意”。政府在应对网络舆情时，切忌陷入“头疼医头脚疼医脚”的思维局限，要明确引导网络舆情与引导公众的逻辑关联。

2.媒体维度：责任、关怀、德性——坚守媒体的引导立场

（1）再现真实，全面优化职业素养

笔者认同Christians 教授对待新闻真实的观点，要将真实置于伦理学的框架中。从价值论的视野再现新闻真实，意味着探求真实必然是严谨、理性、深刻的，需要媒体从业者严守职业道德，不断优化职业素养。“事实从来都不是不言自明的，事实需要被选择、整理、联系，并表达出来。”［8］首先，媒体从业者应具备调查能力。所谓调查能力，既包括从浩渺的网络中进行信息甄别，也包括从历史、文献、现实中进行实践考察。其次，媒体从业者应具备辨别能力。所谓辨别能力，是指新闻目标的选定要以具有代表性为准则，而非以引起一时关注度、热度为基准。其三，媒体从业者应具备“呈现”能力。所谓呈现能力，不仅要具备专业的写作技巧，同时要具备客观、理性的写作视角。应该认识到再现真实是媒体从业者最基本的职责，其依赖于媒体从业者专业的职业素养。

（2）道德关怀，尊重利益相关者的诉求

道德关怀是指“道德行为体对伦理共同体中所有成员给予的某种符合道德要求的待遇”［15］，也是实践意义上最基本的尊重。媒体从业者亦需要透过道德关怀的“滤镜”，尊重新闻真实，尊重利益相关者的人权。一方面，尊重报道对象的诉求。恰如Christians 教授对新闻真实的论证，“无蔽”是语境中的真相，是具有批判意识的新闻。哗众取宠的报道只能引发海量热议，从而将事件的真相和新闻的对象悉数浸没。另一方面，尊重公众的诉求。媒体从业者不应将网络舆情视作自我成就的“手段”，而该主动担起媒体责任，用公正、纪实的报道疏解公众情绪，用公开、健康的平台引导舆情表达，用深刻、理性的追踪引发公众反思。

（3）德性引导，重整网络风尚

媒体作为中间层，既是“后真相时代”的缔造者，亦是破解真相的系铃人。媒介影响着公众的认知。因此，媒体在报道事件、再现真实的过程中还承担着更高的价值，那就是引导公众进行价值判断，这与Christians 教授沿用的“无蔽”原则不谋而合。当突发网络舆情迅速扩张时，客观、理性、公正的报道不仅可以稳定网络舆情，还可以引发公众对何为良善、正义、责任、奉献、幸福等理念的反思。

3.公众维度：理智、自律、共情——保持个体的自觉意志

（1）理智批判，客观梳理网络信息

海德格尔始终对科技保持着警惕的洞察，他坚信：“当我们把技术当做某种中性的东西时，我们就恶劣地听任技术摆布了。”［16］（P287）海氏认为技术蕴藏着超乎人类抗力的解蔽力量，表面看技术为人所用，但人类一旦使用就会陷入技术的宰制与异化。现代技术早已撕裂了以往时代人类诗意的向往，它促逼着人去订制、摆置自然，也摆置着存在于自然中的人。但人类并非是甘于摆置的“困兽”，许多学者在受到海德格尔的启发后，明白人类必须依靠自己来对抗促逼式解蔽，走出自己所造就的“蒙昧”。将视角拉回现实，面对某种疫情下似“后真相”的网络空间，网络公众作为舆情的“源发者”，不必过于茫然悲观，尽量客观冷静地面对各方信息；不过度吹捧、附和，不过度鞭笞、批判；理性看待舆情爆发，不盲从他者，不宣泄私绪，不扭曲真相。

（2）克制自律，严守网络道德底线

网络空间作为现实空间的延伸，本就不是道德的“无人区”。网络公众应当正确对待现实与网络的关系，正确处理网络空间中个体与他者、隐私性与公共性的关系，正确认识网络空间中公民权利与公民义务的关系。在抗击某种疫情中，网络空间不乏以抗击疫情之名发起的不当言行，人肉搜索、语言暴力、“键盘使者”等早已成为轮番上演的老旧“戏码”，其中伤他者、混淆网络舆情，无利抗击疫情。固然政府可以推动相关立法肃清网络恶行恶言，但法律毕竟有其无法触碰的盲区。美国法学家富勒在《法律的道德性》里探讨了德法的边界，他认为出于义务的道德可以被法律化，而出于愿望的道德难以被法律化。基于当前社会的道德水准，让网络公众不发表偏激言论、不附和、不扭曲事实、不肆意抨击他者等，显然难以将之归宗为义务。故而更甚于现实空间，公众需要从网络隐蔽性的幻觉中苏醒，以一贯的道德定律约束自省。既要做到“慎独”，能网上网下始终如一；又要做到“慎微”，能恶无大小一概不为；还要做到“慎初”，能坚守底线不破原则。

（3）怜悯共情，善待疫情中的他者

当一种疫情席卷全球，人类作为命运共同体应当共度难关。置身生死，所有利益相关者会发出本能的呐喊，但恶言相向并不能扭转局面。诚如斯密所言：“虽然邻人的毁灭不如我们自己细小的痛苦更引起我们的兴趣，我们也不能以毁灭他为代价来避免我们细小的痛苦。”［17］（P107）网络公众应当当好自己的“守门人”，以“同情共感”之心冷静对待他者，不应继续引发恶意探讨、恶言攻击、冷言嘲讽，这样才能还网络空间以天朗气清。