高昌国诸路神灵研究述略

徐秀玲

（河南大学图书馆，河南 开封 475001）

在吐鲁番出土文书中记载了高昌国的诸多神灵，如学界争议较大的高昌国“俗事天神”已有专文论述外，高昌国还存在众多的神灵，如始耕、风伯、树石、丁谷天、清山神，在楼头、西门、南门、秦□、西涧、长壕等地祭祀的神灵，以及阴女郎、马女郎、寺院供狗与祀天，腊日等节日祭祀中出现的神灵。笔者对此进行探讨，不当之处请批评指正。

一、高昌国文书中出现的各路神灵

（一）自然神：始耕、树石、风伯等

始耕是用来祭祀先农的，张广达、孟宪实、薛宗正等学者指出，祭始耕亦即祭稷神，属于受中原地区影响的典礼，也是汉族传统的神灵之一。[1]树石、风伯等，张广达、林悟殊[2]、孟宪实、薛宗正等指出它们是自然神，属于自然崇拜的范畴。是自然现象的神格化。但是风伯，张广达指出也要考虑另外一种可能性，即吐鲁番有粟特人居住，风神会不会是祆教的神？理由是中亚的考古发掘中找到了存在于祆教家族中风神的图像。然《宋史》卷490记宋使王延德使高昌“至鬼谷口避风驿,用本国法设祭,出诏神御风,风乃息。凡八日,至泽田寺。高昌闻使至，遣人来迎”。可知高昌历史上多风，祭祀风神是当地的重要祀俗之一。

（二）山神：清山神与丁谷天

高昌国祭拜的山神，主要有清山神与丁谷天。姜伯勤认为清山神属于祆教神袛，“清山神”旁有“溷潭堂”，《永乐大典》记载北魏城阙有“清徽堂”。“清徽堂”又见于《北史》“大统四年，春正月，拜天于清晖室，终帝世遂为常”，是拜天场所。且“丁谷天”与“大坞阿摩”是祆祠，故清山神是祆神。[3]。但薛宗正指出上述说法比较牵强，因祆教中没有山神。清山神所在的丁谷山，是因为山谷形如丁字。故，清山神是丁谷山的山神，也是汉人信仰的众神之一。[1]63

关于丁谷天，张广达以为高昌国一年之内多次祭祀丁谷天，表明丁谷天是当时吐鲁番重要的祭祀胡天的地点之一。[1]王素指出，丁谷为高昌地名，其地有一所很大的佛寺丁谷寺。丁谷天当在丁谷寺附近。因地经失载，以及丁谷天规模太小,没有引起注意有关，即丁谷袄教的祭祀场所袄祠之类。[4]169林悟殊虽然认为丁谷是高昌的一处地名，但是他认为丁谷天从字面理解，可理解为丁谷的天神之意。既冠以地名，就不可把它理解成祆神。而祆神阿胡拉·玛兹达只有一位，不可能丁谷有一个祆神，其他地方也有。故，丁谷天属于天体自然崇拜一类的信仰。[2]95

（三）腊日祭百神

腊日祭百神，《高昌乙酉、丙戌岁某寺条列月用斛斗帐历》中有“（十二月）糜五斗，用作羹，尽供腊日用”、“枣叁斛，供腊日用”的记载。梁宗凛《荆楚岁时记》记载:“十二月八日为腊日。谚语:‘腊鼓鸣,春草生。’村人并击细腰鼓，戴胡头，及作金刚力士，以逐疫。沐浴转除罪障。”[5]北周、隋及唐代，都有腊百神的记载。那么百神是指那些神灵呢？《隋书·礼仪二》记载：“后周亦存其典，常以十一月，祭神农氏、伊耆氏、后稷氏、田峻、鳞、羽、裸、毛、介、水、墉、坊、邮、表、畷、兽、猫之神于五郊。五方上帝、地祇、五星、列宿、苍龙、朱雀、白兽、玄武、五人帝、五官之神、岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰,各分其方,合祭之。日月,五方皆祭之。……隋初因周制,定令亦以孟冬下亥蜡百神,腊宗庙,祭社稷。其方不熟,则阙其方之蜡焉。”[6]到唐贞观年间“蜡祭凡一百八十七座”，[7]知腊日祀神之多。高昌国作为受汉文化影响颇深的国家，某所佛教寺院在腊日用糜煮粥、枣子祭神。可知民间在每年祭腊日的风俗在高昌也非常流行。

（四）供狗之辩

《高昌乙酉、丙戌岁某寺条列月用斛斗帐历》记载高昌某寺每月支出粟3斗供狗，有学者认为这是祆教教徒每月祀狗的行为。如张广达认为该寺不见佛事活动，却每月动用五升麦买肉祀天，进行同佛教教义不相容的祭祀活动，且供用祆教视为神圣的狗。[1]16-17薛宗正也认同此观点。[1]65笔者以为，从寺院使人、沙弥、僧、小客儿、外客儿每月食粮总数，如寺院使人的每月食粟在“二斛九斗至三斛”之间，月有大小，合每日供粟5升。又，文书记载“糜粟拾斛肆升，供作使并苟（狗）”，即狗食与作人的粮食糜粟等混放在一起，可知上述每月粟3斗仅是寺院喂狗的粮食，而非用来祀狗。此外寺院祀天，每月支出麦5升，而供狗每月支出3斗.结合上文寺院腊日支出糜5斗、枣3斛，既然火祆教祭祀的对象很多，为何祀天的粮食数量反而低于供狗。故笔者认为，高昌某寺每月供狗的三斗粟，仅是每月狗的食量。高昌国的寺院不仅养狗，有些寺院还饲有羊群、马匹等牲畜。而寺院养狗应该是为了防贼护院，保卫寺院的财产安全。吐鲁番文书中记载了多所寺院被偷，与当地多贼一事即是最好的例证。[9]

（五）其他神灵

高昌国还在王城的楼头、西门、南门、秦□、西涧、长壕等地的祭神。高昌国祀部班示文书中记载的楼头、西门、南门、秦□、西涧、长壕等地，指的是岁末祀神的地点。对于这些地方的祭神，孟宪实指出，西门、南门等属于祭四方之神，是中原传统；西涧是高昌城西的一条山谷，中有融化的雪水，在此地祭祀，祀的是山涧水神；楼头与秦□、长壕的具体地点不明，可能也是神的名字或祭神地点。[2]227-228

此外，高昌国还祀阴女郎、马女郎等神灵。由于史料缺载，此二位神灵的情况冀待有新出土的资料佐证。

二、神灵祭祀所反映的高昌国人们的心理诉求

国之大事在祀与戎，祭祀体现的是一个国家及人们对神灵的信仰与精神追求。上述高昌国对各路神灵的祭拜，在一定程度上表现了高昌国的祭神制度。如孟宪实指出，由于神灵较多，故各路神灵是分组祭祀的。国王不可能同时参加，而高昌王亲祀的至上神却因材料缺乏无从知晓。[2]122、229-234王欣指出麴氏髙昌王国作为一个汉文化色彩比较浓厚的地方政权，其祭祀虽具有一定的地方性，但基本体系与中原内地是一脉相承的。[9]

而关于高昌国地方或民间的祀神，学者则根据高昌《章和五年取牛羊供祀帐》中的丁谷，考证其为是国所属田地县，来推测供祀帐是祀部下属地方机关的文件。[4]，即高昌国的地方性祀神属于所在县管理。又，由于当时人们所处的自然环境以及生产生活的需要，他们还需要祭祀树石、风伯、清山神、丁谷天等诸多的神灵，而这些神灵需要由哪些人来祭祀，可能也与各人所处的社会地位、生活环境相关。

概而言之，根据上述高昌国各祀神的机构，上到高昌国祀部、下至地方所属县府相关机构；祭祀的地址，有都城的楼头、四门、山川河流、寺院、长壕；祭祀的神灵，有火祆教天神、昊天上帝、道教的天地神，始耕、风伯、树石、丁谷天、清山神、阴女郎、马女郎、腊日的百神等等。由此可知，高昌国的神灵几乎无处不在。在当时恶劣的自然环境中，高昌国的人们，上至国王，下至一般百姓，正是凭借这些神灵来保佑他们身体健康，希冀年年风调雨顺，五谷丰登，牲畜成群，幸福平安。