『讲信修睦』的历史意蕴与传承

『讲信修睦』是中华传统道德理念，其在现代社会不断被提起，一再被强调，它到底具有怎样深刻的内涵和意义？

“讲信修睦”是中华优秀传统文化的重要组成部分，也是中华民族优良道德传统的重要内容。大力弘扬和积极践行“讲信修睦”的道德传统，对于提升社会成员的道德素养和文明素质具有重大的现实意义。

“讲信修睦”的基本意蕴

“讲信修睦”的道德传统基脉深厚，源远流长。其语最早出自《礼记·礼运》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”此句原意是指：在大道畅行之际，天下为社会成员所共有，人们将贤才和能人选拔出来，讲究信用，注重信誉，构建和睦友善的社会秩序。后来，“讲信修睦”多被用来形容人际间亲睦和悦的关系状态，并表达和反映人们对美好生活与和谐社会的期许和向往。

从语法结构来看，“讲信修睦”是一个联合词组。其中，“信”为会意字，东汉许慎《说文解字》解释道：“信，诚也，从人从言。”清代段玉裁注曰：“人言则无不信者，故从人言。”“信”本义为开口许诺或以言语保证，后被引申为言语真实可靠。“信”在上古时代便是部族公认的为人处世的重要原则，如《尚书·康王之诰》中赞扬周文、武二王“厎至齐信，用昭明于天下”，奠定了周朝根基，为治国之楷模。

在“信”思想的发展过程中，儒家发挥了巨大作用。从孔子开始，儒家就高度重视“信”。据学者统计，《论语》中38次提及“信”字。在儒家看来，“信”是一种待人接物之道，“与国人交，止于信”（《礼记·大学》），“与朋友交，言而有信”（《论语·学而》）。

两汉之后，“信”更被归纳为“五常”（仁、义、礼、智、信）之一，成为中国传统文化的核心价值理念之一，深入人心。“信”本身义理似乎并不高深，但其精神与原则始终贯穿于其他道德理念之中。

“讲信修睦”中的另一个关键词“睦”，《说文解字》释其义为“目顺也”，即相互看着顺眼和舒服，引申为敦睦与和谐。古人训解“睦”之字义为“亲”“和”“敬”。“睦”是形声字，最早出现在西周金文之中。《尚书·尧典》载：“九族既睦，平章百姓。”《颜氏家训·兄弟》记：“兄弟不睦，则子侄不爱。”这两处记述中的“睦”均指人际间的关系是和顺与融洽的。

“睦”与“信”一样，也是深入社会生活各个层面的道德标准和行为准则。《礼记·礼运》将“睦”作为社会乃至天下太平和谐的重要保障，“士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也”，即能够管控分歧、化解矛盾。“睦”对于国家治理显然有着更为现实和直接的意义：对内要“上下和睦，周旋不逆，求无不具，各知其极”（《左传·成公十六年》），惟其如此，国家才有秩序和力量，才有认同力和凝聚力；对外只有达到社会成员“和协辑睦”，国家才有能力“以备寇戎”（《管子·五辅》）。

“修睦”是指通过调整相互间的关系，使之保持亲密与和谐。金代王若虚在《新唐书辨》中指出“文士難犯，虽修睦乎外，而蓄怨于内”，此处“修睦”意味着和好融洽。明代冯梦龙《东周列国志》第四十回写道：“君若复卫封曹，得臣亦愿解围去宋，彼此修睦，各免生灵涂炭之苦。”文中的“修睦”指的是构建和平友好的关系。清代王韬在《上当路论时务书》中阐述：“留心时务者，固宜师其所长，而攻其所短……驾驭之道不外乎是，而修睦之要亦在于斯，顾未有舍己以从人者也。”这里的“修睦”意指友好亲善。

“讲信修睦”的历史传承

“讲信修睦”是中国绵延赓续的历史文化传统，贯穿于中华民族的发展历程。中国历史上曾涌现出许多“讲信修睦”的事例和人物，为后人留下了不少佳话和美谈。

春秋时期，晋文公以退避三舍表达礼让在先，显示重信守诺的人格风范，先后赢得鲁、陈、卫、曹、郑等国的信任和依附，在群雄逐鹿的动荡年代成就霸业，为后世帝王树立了道德标杆。春秋中期，吴国延陵季札以信诺之举慨然挂剑，满足了徐国国君的生前夙愿，体现出尊奉礼法、信守诺言的君子风范，受到世人的称许和礼赞。战国晚期，商鞅在秦穆公的支持下，徙木立信，力倡新政，得到秦国百姓的普遍拥护，使新法得以顺利实施，成为后世立信的生动例证。

西汉初年，郎中季布性情耿直，与人为善，以一诺千金厚植声望，以许诺、践诺累积人品，得到时人的尊敬和后人的敬仰。东汉大司空郭伋不仅为官清廉，而且以诚立身，以信成事，为了取信于儿童宁可露宿野亭，成为一介磊落坦荡的信义官员。汉光武帝刘秀赞其德行“信之至矣”，后世则将郭伋作为重约守信的典范。

三国时期，蜀国丞相诸葛亮带领10万大军和魏军交战于祁山，蜀军中有4万士兵因服役期满却未能归家而牢骚满腹，啧有烦言。得知此情后，诸葛亮信守当初约定，下令各部安排老兵立即返乡与家人团聚，老兵们闻讯后深受感动，不仅没有离开蜀军军营，相反坚决果断地留下，形成众志成城的合力，最终战胜了司马懿率领的魏军。诸葛亮“讲信”之举，使得军心稳定，团结一致，达到了“修睦”效果。

明朝开国文臣之首宋濂，年幼时家境贫寒，无钱买书，故借书勤笃苦读，每借书必按时奉还，即便大雪封山也不违诺爽约。他准时将书还回，既维护了自己与书主人的和谐关系，又获得了更多获取书本知识的机会。正是这种守信好学、诚信求学的态度和作风，成就了一代学者和能臣，成为后人效仿的楷模。

此外，结草报恩的魏颗、抱柱而死的尾生、烹彘践诺的曾子、重信讲义的关羽、守信求责的皇甫绩等，皆以自身言行践行“讲信修睦”这一道德准则，最终名载史册，垂范后世。

讲信与修睦的关系

子贡问政，子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。” （《论语·颜渊》）

上述对话的大意为当政者必须取信于民，一旦失去民众的信任与支持，其统治政权就难以建立。南宋大儒朱熹说：“无信，如何做事？如朝更夕改，虽商鞅之徒亦不可为政。”（《朱子语类》）在他看来，诚信不只是单纯的道德要求，更是国家和社会稳定的重要前提，推而广之，国家之间交往也应该讲信义、重诺言。《管子·枢言》曰：“诚信者，天下之结也。”意思是诚信是团结天下人的价值纽带，须臾不可阻塞与扯断。由此可见，只有先做到“讲信”，“修睦”才可能成为现实。

通过对典籍中“信”和“睦”的认识，今人能更好地理解“讲信修睦”的内涵和“讲信”与“修睦”二者的关系。就二者的关系来说，“讲信”是“修睦”的前提和基础，“修睦”是“讲信”的目的和追求。

把“讲信”和“修睦”综合起来加以解释，是指人与人乃至国与国之间在讲求信义的基础上，构建一种融洽和睦友好的关系。“信”在一个人的道德系统中居于最基础的、前提性的位置，并与其他道德理念紧密相连，共同构成儒家所倡导的价值取向和道德体系。换言之，“讲信修睦”将“信”与“睦”有机结合在一起，组成了一个完整的实践逻辑和理论逻辑。

“讲信”为人们处理社会关系提供了基本标准；“修睦”则是“讲信”的实践追求和理想境界，同时也是对“讲信”的积极反应和正向回馈。人作为一切社会关系的总和，在日常社会实践中，通过讲求诚信建立起相互信任、密切联系与普遍认同的价值理念，为建构团结、稳定、和谐、有序的社会环境提供了必要的现实基础，而这种社会环境本身又是人得以更好地生存与发展的前提条件。

由此，“信”与“睦”构成了一个有机整体：“信”是社会的基本原则，是社会稳定的基础、社会和谐的保障，也是“睦”的核心要义和基本前提；“睦”则是“信”的一大重要成果，展现了更为稳定、更为积极的社会关系，以及更为和谐、更为系统化的社会秩序。

总而言之，“讲信修睦”一方面是中国传统治理文化中的重要价值准则，另一方面又是重要价值准则的思想内核与实践动力。它是中华优秀传统文化具有代表性的文化基因与文化符号，并在历史进程中得到不断发展和传承。

“讲信修睦”不仅是中国古代社会追求的道德规范，也是当今时代社会应该推崇的价值理念和道德准则。作为中华优秀传统文化重要内容的“讲信修睦”，中华民族优良道德传统重要维度的诚实守信，对于提升社会成员道德素养和文明素质，具有重大的现实意义。

“君子和而不同”“各美其美，美美与共”，从历史上的佛教东传、“伊儒会通”，到近代以来的“西学东渐”，中华文明始终在兼收并蓄中历久弥新、常学常新。孔子曰：“人而无信，不知其可也。”（《论语·为政》）“讲信修睦”是社会成员道德的基石，是做人做事的道德法度，是一个社会健康运行的基本条件。

刘金祥，黑龙江省中国特色社会主义理论体系研究中心特聘研究员。