传统文化需要植入现代价值元素

邓聿文

熊彼得把创造性破坏视为一个真正的企业家的标识。在国家治理体系和治理能力的问题上，传统文化也需要一个创造性转化的过程才能推进国家治理的现代化。

治理现代化包括经济的工业化、政治的民主化、社会的城市化、国民的公民化、价值观念的理性化。虽然前四者非常重要，但最后一项也不可或缺

中共在十八届三中全会提出了国家治理的现代化问题。治理现代化是一个涵盖范围非常广泛的概念，它大体包括经济的工业化、政治的民主化、社会的城市化、国民的公民化、价值观念的理性化，以及它们之间的互动过程。虽然前四者非常重要，但最后一项也不可或缺。没有人的精神的现代化，没有一个多数人认可和自觉遵守和服从、合乎现代发展理念的社会主导价值，国家治理的现代化就缺乏精神和思想道德的支撑和引导，就不可能走得很远。

社会的价值是内含于这个社会的文化的，也即文化本身包含着精神、价值观念和意识形态在内，因此，其在国家治理体系现代化中发挥着重要的价值引导作用。在文化学者看来，任何国家治理体系的形成、巩固和发展，都需要相应的文化观念提供指导和保障。国家治理体系为谁服务，在很大程度上是由文化价值观念决定的。国家治理体系赞成什么、反对什么，规定什么可以做、什么不能做，确定是非标准、调解利益矛盾等，都是由文化价值观念引导的。有什么样的文化，就可能构建什么样的国家治理体系；同样，有什么样的国家治理体系，就可能形成什么样的文化。

文化不是凭空产生的，而是人们在长期的社会实践中发展演化来的。从而，一个国家选择什么样的治理体系，用国家主席习近平的话说，是由这个国家的历史传承、文化传统、经济社会发展水平决定的，是由这个国家的人民决定的。中国今天的国家治理体系，是在中国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果。

中国是世界上历史最悠久的国家之一，有着人类最长的从未被割断的历史和文化传承，这是我们引以为傲的地方。中国的这份遗产，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。在中国历史上，思想巨擘、文学大家，灿若星辰，它使得中国传统文化博大精深，形成了讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值。习近平在多个场合论述文化和国家治理的关系时也谈到了这点，学史可以看成败、鉴得失、知兴替；学诗可以情飞扬、志高昂、人灵秀；学伦理可以知廉耻、懂荣辱、辨是非。中国传统文化蕴含着丰富的思想道德资源，因此，在推进国家治理现代化的过程中，我们不能忘了自己的文化传统，丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。

然而，并不是所有的传统文化都是好的东西，都适合今天的社会发展。尽管中国的文化在其发展中也吸收了其他文化、其他民族的好东西，把它化为自己的文化，但是，毕竟环境和时代有了巨变，人的精神面貌也有了很大改变，适合过去时代的文化和价值观不一定适合今天的时代。比如，中国文化传统中最缺的就是民主、自由、法治和效率等在今天看来是作为一般价值的东西。中国文化中有民本思想，但民本思想不等于民主；社会有一定的自由，但缺乏最重要的政治自由；中国古代也讲究刑律，但与今天的法治不是同一回事；强调均贫富，也就意味着不追求效率。如果不对中国传统文化中的这些欠缺的东西进行弥补，引入外来文化对其进行创造性改造、转化和创新，就不可能在推进国家治理现代化中起引导作用。所以，国家治理现代化也需要文化相应的现代化。如果没有上述这些一般的价值充实到中国传统文化里，传统文化也就谈不上现代化。

在这一点上，亚洲“四小龙”尤其是台湾地区，可以作为我们的参照。相对大陆，台湾的传统文化保留得更完整，土壤更深厚。中国的传统文化在台湾之所以没有成为经济和政治发展的羁绊，就是它在传统文化的根基上，嫁接了上述一般价值。这种嫁接不是蜻蜓点水，而是对传统文化进行了“创造性的转化”。

其实，大陆自身的发展也见证了这种创造性转化的重要。在经济成功崛起后，大陆近10年来出现的国学热，对传统文化的重视和回归，说明人们意识到传统文化的价值所在。三中全会提出文化和国家治理体系关系的本身，也说明执政党开始意识到这一问题。而执政党所列举的24个字的社会主义核心价值观，既包含着传统文化特别强调的平等、敬业、诚信、友善等价值，也包含着传统文化所缺乏，而为现代文明所具有的自由、民主、法治、公正等一般价值。这正是思想解放，大胆兼容现代文明的体现。

可见，传统文化唯有植入现代价值元素，才能成为中国在世界文化激荡中站稳脚跟的根基，并为国家治理的现代化提供方向引导、精神支柱和文化保障。