体育文化精神视域下中西方体育文化差异的根源追溯

杨光 陈萌 杨晨曦 韩亮 朱潇雨

摘  要  在世界经济一体化的背景之下探究中西方体育文化差异，能够帮助体育文化对外输出时正确处理国际文化冲突，以寻找人类文明的融合和相互理解的科学方法。本文建立在体育文化精神的视角下，通过对比中国武术和西方搏击的项目类型与特点，来寻找中西方文化精神冲突的主要表现，并以此为线索，寻找中西方体育文化差异的本质。

关键词  体育文化  中西方文化差异  冲突  根源

中国传统体育思想与文化的产生，始终围绕“归附自然”与“德艺双馨”的思想内涵展开，表现为儒家提倡的传统的“仁、义、礼、智、信”的道德素养和道家提倡的“天人合一”的精神升华，最终确立了人性归附于自然、和而不争的文化价值观念。西方现代体育文化的基础来源于追求竞争、超越和胜利的文化观念的继承，主要包含古希腊体育的文化追溯和现代奥林匹克运动的精神内涵，表现为强烈的以自我为中心的超越自我的文化精神内容和对世界的理解。这种体育文化和精神的表现始终根植于时代和社会赋予体育活动的功能和价值，是一种时代文化、地域文化和民族文化的缩影，通过探究文化线索可以分析出中西方体育文化的动态演变过程，进而探究中西方体育文化差异产生的本质原因。

一、中西方体育文化精神冲突的线索分析

中西方文化的产生离不开地理环境、语言文字、政治制度、经济发展等因素的影响，具体可以表现为农耕文化与理性文化、表意文字与表音文字、以人为本和英雄主义、陆上贸易与海上贸易等方面的冲突。這些文化冲主要体现在体育项目的功能、命名和类型上。中国武术和西方搏击同属于现代竞技类运动项目，但是武术最早起源于中国先民的日常生活中，通过春秋战国等战争因素的洗礼逐渐演变为科学的技术理念，形成了完整的理论体系;西方搏击属于军队训练、惩罚、决斗甚至审判的手段，后再英国开始出现相关比赛，成为人们谋生的手段。

从特点和功能上来说，武术运动蕴含着中国古代人民对客观世界的理性思考，带有明显的哲学色彩和养生功能，形成南北之分、刚柔之态、形意之美、气力之变，同时带有明显的地域色彩，如敦厚的河南创造外柔内刚的太极拳、豪爽的河北人创造硬闯直行的形意拳。中国武术蕴含了中国医学、社会学和古代哲学，且有“轻力”和“尚巧”的主张，以谦虚礼让为处事原则。西方拳击运动具有极大的商业价值，选手的竞争意识非常强烈，充斥着西方的暴力美学，这极大带动了观众的情绪。行为野蛮、残酷，许多比赛通常为血淋淋的场景，且容易出现大量的人员伤亡事故。由此可以看出，中国武术主张养生、修身，体现为“性命双修”的人生观，而西方搏击崇尚功能主义和探险精神。

从语言文字的角度上来看，“中国武术”包括了武与术的两个部分，武为徳、术为技;“西方搏击”代表了对抗、争斗和进攻。从经济发展的角度来说，中国武术发挥商业价值必须有媒介来辅助转化，例如影视等，这与中国传统武术的传承方式和规矩相关，也与武术技术学习者的个人品行相关;而西方搏击项目的经济价值不需要媒介就可以呈现出来，带个人的视觉冲击较强，通常出现血淋淋的争斗场面来刺激观众的肾上腺素。从哲学角度来看，中国武术更加重视对客观世界的抽象表达，而西方搏击是对客观世界的直接表述。从文化形成的角度来看，中国传统文化和传统思想是在农耕文明的背景下产生，中国古代人民在丰富的自然条件中不需要残酷的与外界进行抗争，从而产生了儒家思想和道家文化;西方人需要非常努力的工作和适应外界恶劣的生存环境，从而形成了超越、对抗和胜利的竞争文化。

二、中西方体育文化差异产生的根源追溯

（一）世界观冲突

世界观是人对世界和自然的基本认识，体现在认识和改造客观世界的能动性上，表现为人与自然关系的理解，中西方人民的世界观的不同、对世界认识走向的不同，是产生文化差异的重要因素。中国体育文化产生于对人与自然关系的内在性理解中，传统的中国文化以儒家文化和道家文化为主要代表，如太极拳的文化内涵包括人对阴阳、相生相克、《周易》、道德伦理的认识，既是中国武术学科，又是中国医学学科，表现出自然的人化和人的自然化。西方体育文化产生于对人与自然关系的超越性理解，从文化角度界定人与自然关系问题，在各种社会活动之外寻求一个超越性存在，作为一切活动的标准和价值源泉。古希腊理性主义的代表人物亚里士多德曾完成一个壮举，他以分析理性的态度，采取实体加属性的方式对具体事物进行规定，将不同事物以属加种差的方式联系在一起，同时把各种不同事物的运动解释为按照自然方法取向与事物本己的特征。理性主义通常对事物和人的位置做出清晰的划分，而整个世界也被人类在理性分析的过程中被肢解和重新排序，使得世界种的一切事物均按照理性主义模式来运行和显现。

总的来说，中国文化的世界观根源为人与自然和谐统一的宇宙观，以《周易》为主要的著作代表，包含了中国传统的哲学思想，同时也是中国传统文化的重要起源之一。在《周易》中，我国先民对宇宙起源问题作出了深刻探讨，并对世界的发展有着自身的理解和认识。简单来说，在中国传统的世界观中，人既是自然的一部分，如何理解自然也说明了如何理解人;在西方世界观当中，人和自然都是独立存在的，人拥有改造世界的能力，并凌驾于客观事物之上。

（二）人生观冲突

在农耕文化和忠君报国的王朝背景下，“忠诚”“贤良”成为人们在道德上的最高追求，“天”与“地”的文化内涵被不断地深化解释。在体育文化思想模式的形成上，中国古代思想始终处于指导位置，无法跳出传统思想和传统文化的思维定式。中国传统的思想模式为“元论”，追求“天人合一”的思想境界，同人与自然和谐相处，采用“经验+知觉+实践检验”的思维方式对客观世界进行认知，开发出“天人合一”的身体训练理论模式，诞生出“乐长生”的人生观念。而中国传统思想始终认为，人与“天”的关系是统一的，人的发展也要顺从“天”的意愿，符合“天”的行为。例如，中国传统武术中“丹田”、“中盘”、“三节”等“核心区”的训练，方法主要有千斤坠、梅花桩、板桥功、一线穿等，始终围绕在“天人合一、内外兼修、形意气力”的养生训练理念下。

西方哲学的典型特征是天人相分和个人主义，推崇个人英雄主义和挑战精神，重视超越自然、突破自我、挑战极限，因此可以看出西方体育文化拥有热情、奔放、积极的特征。可以看出，西方人民的人生观是求价值、谋进取、带有明显的个人主义色彩，以个人为本，其本质是为了“求异”。例如，古希腊学家苏格拉底称“人是万物的尺度”，而西方人普遍认为人生是一件艺术品，而自己就是为了创造这件艺术品，这件艺术品始终是独一无二的。西方文化的演变过程为神话到理性再到机械主义。这种思想最早诞生于古希腊神话中，诸神是古希腊人自身的生活实际反映。随着亚里士多德的理性主义学说兴起和发展，使得人神一体的宇宙观开始分裂。直到西方近代机械主义学说的兴起，以机械理论阐述了人的发展规律，逐渐从将人“比作”过渡到“视作”机器。

（三）价值观冲突

人的价值反映在对社会的价值中，在中国传统思想中，“百世功、千秋利、万古名”是人的最高追求，反映出集体主义思想认同和价值导向。在体育文化精神的发展过程中，中国人民取向民族性、大众性的娱乐活动，展现出团结、友爱、和谐、平等的文化内涵，特别突出人与人之间的和谐关系，例如民族体育项目中的大秧歌、赛龙舟、抛绣球等，带有明显的民族群众娱乐倾向和特点。中国的价值观念还表现在对客观世界的尊重和理解中，在长期的与自然和谐共处的过程中，人与人之间的竞争意识不断淡化，“温、良、恭、俭、让”的性格特征不断强化，表现出“以人为本”的中国传统的集体价值观念。而西方文化影响下的体育价值观主要围绕古希腊体育的文化追溯和现代奥林匹克运动的精神内涵，崇尚个人力量和英雄主义，演变出“超越、追求、竞争”的体育基础观念，诞生了“更高、更快、更强”的现代竞技体育理念。

从上述内容中可以看出，中西方体育文化价值观的冲击为和谐与竞争的冲突、体悟与量化的冲突、辩证与逻辑的冲突、繁琐与简洁的冲突。具体表现为：东方人的思维包含了客观事物的整体概念，讲普遍规律，而西方人的思维是理性和逻辑的，重点思考单一事物的发展过程;中国武术主要采取了性命双修的养生体系，而西方搏击强调不断应对挑战和胜利的人生态度;中国人民在生活中感悟自然，获得生活经验，通常表达抽象的思维，而西方体育文化更加重视科学与量化。

三、结语

中西方体育文化精神的差异即表现在文化形态上，也表现在精神内涵上，体现为世界观、人生观和价值观的不同。对人与自然关系的理解不同、对人与人的社会关系的理解不同、對人生境界的价值取向的理解不同，是产生中西方体育文化差异的根本原因。中国文化始终坚持人与自然和谐一体，鼓励人通过体育运动来认识和理解客观世界，体现着中国传统文化的底蕴。在西方资本的运作下，中国青年一代的拜金主义、个人英雄主义和享乐主义兴起，我国学者对实用主义和功能主义的态度强烈，都是文化交融的体现。但是只有在正确处理文化冲突、先进与落后文化关系，在不断的文化冲突和融合的过程中实现文化革新，产生更加理想和先进的科学文化，才能适应当代社会，并一直向前发展。

★课题名称：《体育文化精神视域下中西体育文化发展比较研究》，立项编号：2021B061。

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