《乐记》“乐通伦理”释义

万宜之，张展硕

（1.西北师范大学 音乐学院，甘肃 兰州 730070；2.西北师范大学 哲学学院，甘肃 兰州 730070）

《乐记》是儒家“五经”之一《礼记》的第十九篇。关于《乐记》的作者及成篇年代，历来争论纷纷，然而其共同之处，“都承认《乐记》的资料是采自先秦诸子故书，故其思想应属战国儒家”。[1]通过综合比较各家之说，我们认同这一观点：“《乐记》作者是七十子之弟子的公孙尼子，成篇于战国前期。”[2]P99东汉著名经学家郑玄云：“名曰《乐记》者，以其记乐之义。”[3]P1073肯定《乐记》的特质是专门论述“乐”的义理精神。本文以《乐记》“乐通伦理”说为核心，对《乐记》中乐与人伦政治、乐与人心人情、乐与天道、乐与仁爱等关系予以梳理，以诠释儒家乐教在涵养个体德性、和洽人际关系、融通天人之际等方面的价值意义。

一、乐与人伦关系相通

《乐记》认为乐与人伦相通，这就是“乐者，通伦理者也”。郑注：“伦，犹类也。理，分也”。《正义》云：“乐得则阴阳和，乐失则群物乱，是乐能经通伦理也。阴阳万物，各有伦类分者理也。”[3]P1081伦理，即伦类分理，本是指人禽之别、君子小人之分的伦常事理，则自然与人伦关系也是相通的。

这里需要明晰的是，先秦之乐与今日之乐不同。今人谈及“乐”，一般指音乐，而先秦之乐则是“诗歌舞”三位一体。《乐记》有载：“诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也”[3]P1111-P1112。诗，表达人的志趣。歌，咏唱人的心声。舞，展现人的容姿。先秦的乐在后世发生了流变——诗词、音乐、舞蹈、歌曲、戏曲、小说、书画、雕刻、建筑，以及当今的电视、电影等，都涵括其中。有学者以现代“戏剧”与先秦之乐相比拟，认为“先秦时期的‘乐’是综合了‘诗辞’、‘乐曲’、‘舞蹈’等艺术元素而近似于‘戏剧’的一种社会活动”[4]。这种以“戏”解“乐”的诠释方式，有一定的合理之处。先秦的乐，既有影响受众视听的乐曲演奏、诗词歌咏、舞蹈、节奏、旋律等，还有对受众视听审美产生协同作用的情节展示、舞台表演，旨在受众藉以进德修业、彰明父子君臣等人伦关系。

儒家古典教育对人伦问题尤为重视。对此孟子曾明确指出：尽管夏商周三代学校称谓有异，然而目标一致，“皆所以明人伦也”，都以“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”[5]P225-P259等人伦彰明问题为旨归。换言之，古典教育皆以人的德性觉悟启迪为基础，所关注的是人的德性、责任伦理、社会和谐、政治文明等趋于理想的问题。

因此之故，《乐记》反复强调乐教与德性密切相关，乐的特质是“德音”，所谓“德音之谓乐”[3]P1123，德音才堪称“乐”。那么，何谓“德音”？《乐记》认为德音有思想内涵，旨在弘扬道德、彰显伦理，所以说“乐者，所以象德也”[3]P1103。圣王作乐以教化民众，使其法象效仿其德。还有，“乐者，德之华也”[3]P1111。德内而乐外，表现于外的乐弘扬德性，可谓德的光华。通过乐教，使人懂得趋善避恶，始于修身，次及齐家，然后平治天下，即“修身及家，平均天下”[3]P1120。可见，有助于内圣外王之道的“德音”才堪称乐，乐在体现情感的同时确立了道义。道德的崇高性与德政的价值取向，在乐教中得以彰显。

要之，《乐记》所论之“乐”是道德之音，是形式内容兼美的人文艺术，因此，其不只徒有满足情感愉悦的功能，更为重要的是能够通向伦理，具有道德价值，是集情感愉悦、道德规范、人伦秩序与社会政治于一体。因此之故，倘若一味地追逐感官享受，沉溺于情感愉悦，而缺乏真善美的价值导向，不能称之为乐，只能称之为“溺音”。这就是孔门弟子子夏与魏文侯论乐时，所批评的“淫于色而害于德”的“郑卫之音”[3]P1124。为政者无德昏聩，社会国家就会陷入昏乱政乖。因此之故，儒家强调“为政以德”[5]P53，肯定德治的重要性。

德政与乐教具有相同之处，简约却能御使繁杂，在美化风俗、实现政治方面，都具有润物无声的功效。《乐记》肯定乐与政通，这就是：“声音之道，与政通矣”。[3]P1077声音安乐，则意味着政治人和；声音怨怒，则表示政乖人散。并将乐中的“宫商角徵羽”五音与人伦相比附：“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物”。[3]P1078确定五音之主音，即以五音中的一音为主音，是乐以致和的前提，这就是《乐记》所说的：“故乐者，审一以定和，比物以饰节，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也。”[3]P1145。“一”，是中声之所止。为乐，要先确定一个基调，然后五声八音据以调和，有倡有和，谐和相应，藉此声音和合，以和洽父子君臣的感情，家庭和睦、政治和顺，万民归为一体。由于“五声六律十二管，还相为宫也”，[3]P691即五音十二律均可为“宫”——主音，以“宫”声为中声之始，然后，由此生成其余四声，这样才有乐的谐和。确定了主音，五音也就有了主从关系。五音各有其分，就如同个人在社会政治伦理关系中各有其分一样。

对此，《乐记》反复强调乐教与政治关系密切，指出：“王者功成作乐”[3]P1091。君王功成于世，方能作乐。换言之，君王作乐以应民心，藉以弘扬德政。与此相关，《乐记》对黄帝、尧、舜、禹、殷、周“六代”之乐的主旨作了评述：“《大章》，章之也。《咸池》，备矣。《韶》，继也。《夏》，大也。殷，周之乐尽矣。”[3]P1110《大章》，反映了尧德彰明昭著于天下。《咸池》，反映了黄帝其德施被周遍，德政完备。《韶》反映了帝舜继承帝尧德政。《夏》反映夏禹将尧舜之德发扬光大。历代之乐所蕴涵的“章”“备”“继”“大”等意义，亦可称之为古圣先王的功业成就，藉以诸乐得以生成并世代传承，德治传统亦因此而绵延不绝。

这就是《乐记》所讲的：“夫乐者，象成者也。”郑注：“成，谓已成之事也。”[3]P1132乐是对历史情景的模仿与政治功绩的弘扬。理想的君王，其作乐是为了取法治道，实现政治，这就是“情见而义立，乐终而德尊”[3]P1113。乐藉以圣王功绩的历史情景呈现，德治意义由此而兴立；受众亦通过赏乐，而知晓圣王道德之尊盛。对此，我们还可从《乐记》“宾牟贾”章中[3]P1129-P1130，认识到乐的这一特质：孔子与弟子宾牟贾“言及乐”，围绕以“武王伐纣”这一史实而演绎的《武》乐，从其情节表演、气氛烘托、音律介绍诸方面而展开讨论，阐明“乐”是以古圣先王的政治功绩为主题，藉以诗辞、歌曲、舞蹈、曲调、节奏、表演等多种艺术表现形式，以呈现圣王的功绩成就与天下化成，弘扬先圣先王的德治风范，以此生成一个基于圣王政绩与人伦有序的意义世界。

二、乐内通于人心人情

乐通伦理，还因为乐能够内通人心人情。《乐记》云：“乐者，心之动也”[3]P1113，“乐也者，情之不可变者也”[3]P1116，“乐者，乐也。人情之所不能免也”[3]P1143。乐出于人心，由心动而成，赏乐自然能够心生欢悦，这是人之常情。对此，《荀子·乐论》篇亦有近似之说：“夫乐者，乐也，人情之所必不免也，故人不能无乐”[6]P379。乐表达的是喜乐、愉悦的情感，而这一情感需求，人情难免，故而人不可或缺诗歌、舞蹈、音乐等艺术。

其实，早在《尚书》中就载有：“（舜）帝曰：‘夔！命汝典乐，教胄子，直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。’夔曰：‘於！予击石拊石，百兽率舞’。”[7]P79帝舜下令乐官夔，以乐教教导国人子弟，使其正直而温和、宽厚而敬谨、刚毅而无苛虐、简约而无傲慢。乐教之所以有此功效，正是基于乐能够陶冶人的性情之缘由，故而能够养成诸德。对此，帝舜评述道：诗，是表达志意的；歌，是将表达志意的语辞咏唱出来；乐声，要依照歌声；要用律吕来调和乐声。①阳声六为律，即黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声六为吕，即大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟。律吕是古时用以定声音高下清浊之器。“五音”即“宫商角徵羽”五声音阶，中于律吕乃和。如此，各种音乐都能和谐，就不会相互弄乱次序（“理”），神（“天地自然”）和人就都和谐了。对此，夔也表示赞同，列举其敲击各种石磐乐器时，就连“百兽”都会随之起舞。百兽尚能如此，而人又当如何？

在儒家看来，“惟天地万物父母，惟人万物之灵”[7]P270，“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也”[3]P690。这首先认定万物皆为天地所生，其次又肯定人是万物之一，最后则强调人是万物之中最为灵秀、高贵者。依此理路，人更应该有感于乐。换言之，乐声之和，尚能感及鸟兽，遑论兼具灵秀与高贵的人。对此《乐记》也是无可置疑，指出“致乐以治心，则易、直、子、谅之心油然生矣”[3]P1139。这是说，致力于乐教于心灵调治，能使人自然而然地滋生平易、正直、慈爱、善良的和乐心态。显然，内通于人心人情的乐教，对人的情感世界影响甚大。

关于人情，儒家有明确的解释：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。”[3]P689这里将情绪、情感并举。人的喜怒哀惧爱恶欲“七情”，不是通过后天学习而获得，是生而即有的，人不可违逆人情而强作妄为，否则，就会造成人心放逸、人而不人、社会政治混乱的局面。所以说，造成先秦“礼坏乐崩”兵戈乱世的内在原因，就在于“七情的失控”，“公心”几近泯灭、“私心”恣意泛滥，[8]人心失却本然、本真、真诚。

其实在先秦，“情”就事物而言通常指事物之“真”，即事物的真实本然；就人而言，则一般指人心之“诚”，即人的真情实感。此外，人情还具有明显的道德倾向意味，如“三年之丧，何也？曰：称情而立文”[3]P1556。三年之丧，称人情之轻重而立礼，取法于“子生三年，然后免于父母之怀”。[3]P1559《乐记》大谈人情，目的就是为乐教的必然性建立依归。乐教是人情、道德要求的自然发动。

所以说，这种基于人情的乐教，内至个人修身，外至齐家治国平天下，都有积极意义。对此，《乐记》云：“明则有礼乐，幽则有鬼神”[3]P1087；《荀子》亦云：“故君子以为文，而百姓以为神”[6]P316。二者义蕴一致。乐教的价值在于解决人的安身立命的问题，重点不在鬼神，而在人文。所以，儒家并不像后人所訾议的那样否定人情人欲，相反，恰恰是肯定人情人欲的天然性和必要性，明确指出：“饮食男女，人之大欲存焉”。[3]P689一个浅显道理，人倘若无欲无情，就不是现实中的人。所以，乐教对人情不能忽略，要顺乎“人情”。

当然，儒家肯定人情不等于肯定人的动物性，而是主张将人情人欲置于合情合理的框架内，予以约束和规范，以免人情人欲变得毫无节制。这种情理兼尽的情理精神，对中华民族之性格影响甚深。林语堂曾说：“中国人在判断某论点正确与否时，并不仅仅诉诸道理，而是既诉诸道理，也诉诸人情。……这两个因素的结合，就是评价某项活动，或某个历史问题的标准”。[9]P100要之，《乐记》肯定人情，是为其乐教立论，并同时为人的情欲给出了一个理性化的提升方向。这是从人性论的视角回答了乐教的根源。

也正是由于乐与人的心性、性情相通，乐教因此能够让生命内外臻于和悦欢洽。对此，西方哲学中也有类似观点，如亚里士多德认为音乐直接包含情绪，“能够表现心理上或精神上的情绪的，严格说来只有音乐和诗歌”，“情绪实际上是音乐引起的，特定的曲调似乎总能引起特定这类的激动，如舞蹈、进行曲或赞美诗的音乐能够重新唤起某些基本的情感和活动趋势，几乎同一种药物所起的一定作用一样”[10]P88-89；黑格尔在其《美学》中也讲道：“通过音乐来打动的就是最深刻的主体内心生活；音乐是心情的艺术，它直接针对着心情”[11]P332。

基于乐教的这一特殊功能，即能够调善民心、感动人心，促进良风美俗的形成，圣王自然也就喜乐并著立乐教，这就是《乐记》所讲的：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉”。[3]P1103君王作乐教民，当属本分。对此，《左传·昭公二十一年》亦云：“夫乐，天子之职也”，“天子省风以作乐”。[12]P1411天子移风作乐，以易风俗之弊、统理人伦，是其职责所在。乐教通过移风易俗、和谐人伦关系，进而维护社会稳定，促进社会和谐，这也就是先王作乐的目的所在。

三、乐是天地之和的表现

《乐记》认为乐通伦理，还在于“乐者，天地之和也”[3]P1090。乐，调畅阴阳，是天地之和的表现，体现的是天地之道的和谐原则，即“大乐与天地同和”[3]P1087，伟大的乐与天地的和谐精神相一致。《乐记》从天道层面论乐，为其“乐通伦理”说找到了形而上依据。

和、和谐、和美，是乐的本质。对此，《尚书·舜典》云：“八音克谐”[7]P79。谐，即和谐。《荀子·乐论》云：乐者“中和之纪也”[6]P380，乐是中和之总要。对此，《庄子》亦云：“乐以道和”[13]P983。《吕氏春秋》也认可乐是“天地之和”[14]P110。即使从功利主义的角度来“非乐”的墨子，也是“非以大钟、鸣鼓、琴瑟、竽笙之声，以为不乐也”[15]P250，亦认同“音乐美、服饰美、烹调美、建筑美的客观存在及其价值”，对狭义上的音乐价值和音乐美，并不拒斥[16]P153。可见，乐本身蕴有和谐、和美的精神，在先秦诸子那里取得了共识。

乐本于天地的和谐精神，因此之故，乐对于各种人伦关系、天人关系具有谐和功效。《乐记》云：“地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者天地之和也。”[3]P1095-1096地气上升，天气下降，阴阳天地相互摩荡，雷霆鼓动，风雨振奋，四季交替运转，日月照耀暖和，万物兴旺生长，诸如此类，就是乐所反映的天地万物的和谐景况。乐正是法诸天地相摩相荡、交融和谐之道，并反过来用此和乐作用于人类社会，使各种人伦关系得以谐和，这就是“乐者敦和”[3]P1093之谓。乐取法于天地的和谐精神，其特征为谐和，谐和能使人互相亲近。因此之故，“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲”[3]P1145。赏听乐，就在于领悟乐中所蕴含的意义。君臣上下在宗庙朝堂之上一同赏听乐，就能和洽恭敬；长幼老少在宗族乡里一同赏听乐，就能和谐恭顺；父子兄弟在家庭闺门之内一同赏听乐，就能和睦亲爱。显然，乐教对于和谐君臣上下、长幼亲疏、父子兄弟之间的人伦关系，具有重要价值。这与乐本身所蕴有的天地之和的精神密切相关。

一个浅显的道理，倘若人与人之间难以和谐共处，人伦社会秩序就会遭到破坏和崩溃，而这必然引发人的安全感与归属感的缺失，最终导致人的精神追求的流离失所、人的价值观念的崩溃，乃至引发对生命意义的质疑。所以说，乐不仅可以再现宇宙的和谐，而且还可以表达人的情志，渗透着人生的价值取向，启发人敬德修业，进而实现移风易俗、天下太平之理想。这也是儒家一以贯之追求的“多元和合”的社会理想——和谐、和善、和睦、和乐、和美、和平，为了实现这一社会理想，基于“音乐不只是表达思想感情的艺术，还是维护社会和谐的良药；音乐不只是好听，还担负着重要的社会功能”[17]，《乐记》对乐教尤为重视，就在于其在实现中和过程中的独特作用。

前文已述，乐教本于人心人情，“不是外在的强制，而是内在的引导”[18]P214，自然也就能够感动人心、感人至深，故而能够教人养成审美人格及道德人格。对此，《乐记》云：“故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。”[3]P1110乐行天下，则伦类得以清美，小至个体身心，大至社会风俗、家国天下，皆得安宁。如此一来，“四海之内合敬同爱”[19]P988，人人无不合于敬而同于爱。对此，《左传》亦云：“故和声入于耳而藏于心，心亿（安也）则乐。”[3]P1412乐合和，此和乐之声“入于耳”“藏于心”，心中安然顺畅，自然和乐欢欣。

乐与天道相通，并以其独有的方式，再现天地的秩序与和谐，著成天地万物之道理，又为功于天地，并且移风易俗，谐和人伦，这就是：“是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生。倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁”。郑注：“清明，谓人声也。广大，谓钟鼓也。周还，谓舞者。五色，五行也。八风从律，应节至也。百度，百刻也，言日月昼夜，不失正也。清，谓蕤宾至应钟也。浊，谓黄钟至中吕。言乐用则正人理，和阴阳也。伦，谓人道也”[19]P1110。歌声清洁显明像天，钟鼓铿锵广大像地，始于宫音、终于羽音，像先后有序的四时，舞蹈周匝循环像风雨。以五色像宫商角徵羽五行之音，五音相生而成音节，如同五色缤纷和合成文，有条而不紊，以此象征人伦事务恪守常道，即“不乱者，君、臣、民、事、物之各安其位”[19]P1004。金石丝竹革木土匏“八音”，依从音律节奏而不相干扰。日月昼夜百刻律度，昏明得当而不失其正。十二律，互为宫羽，大小音律相辅相成，前后乐章相续相生。先发声为“倡”，后应声为“和”，短者为“浊”，长者为“清”，十二律有倡有和，有清有浊，交互为基调，变化无穷。

可见，我们中国人早就懂得“从时间性的音律来规定空间性的度量，又从音律来测量气候，把音律和时间中的历结合起来”，凭籍节奏、和声、旋律所构成的音乐形象，与诗、歌、舞及拟容动作相结合，以其“独特的形式传达生活的意境，各种情感的起伏节奏”，有深度、有意义的生命境界由是创设。显然，乐以节奏、和声、旋律等“最微妙的创造性的形式”，“启示着最深刻的内容”[20]P189-P191。乐教畅达天下，则阴阳谐和，人道井然、伦理清美，就一介个体而言，耳聪目明、身心安康。推而衍之，蔚为良风美俗，则天下平治。

四、乐会通统一于仁

和谐与仁德具有天然相通之处。《乐记》云：“歌乐者，仁之和也。”[3]P1589咏歌舞蹈，“安于仁而至于和者也”[19]P1408，展现的是仁者的和悦、和谐。乐的本质是仁，因此之故，乐也被《孟子》称作能够感动人心的“仁声”。[21]P358

何谓仁？《论语·颜渊》篇载：“仁者爱人”。[5]P139“爱”是一种情感，是一种自愿付出同时又不求回报的诚挚情怀。诚如有学者指出，“在人的一切活动中，付出而又心甘情愿，莫若于爱。”[22]P67儒家以“爱人”释仁，是对仁的情感特征的凸显。《中庸》亦云：“仁者人也。”[5]P28仁是出于人的天性，本于这一仁爱天性，人自然具有恻隐慈爱之心。前文已述，儒家认定乾天坤地所生就的人最为尊贵。而人之所以尊贵于同为天地所生的其他万物，正是基于“人”生而有“仁”性。而且，中华民族的国族认同与中华文明的价值确认，就是在人应该“仁以为己任”的人生方向的坚守中，以及仁爱文化认同意识的挺立中得以完成。[23]质言之，人道即仁道。仁爱具有普遍性，身为人类，身处文明社会，仁爱之心不可或缺。

儒家论乐，是以其仁学思想为根基。孔子曰：“人而不仁，如乐何？”朱子注：“人而不仁，则人心亡矣”。[5]P61如此，乐也就难以为用。仁是乐的内涵，乐是仁的形式，二者一体一用。外在的具体形式，相较于内心真情实感，并非重点。“乐”在形式上诉诸于人的耳目诸感官，然而其内容内通于人的心性、情感，上达天道，最终归于人道。在理想状态下，形式与精神是契合一致的，外在的表现形式与内在的真情实意，相济相融，这才是乐的意义所在。《乐记》云：“是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。”[3]P1081古圣先王制礼作乐，目的不是为了满足人的感官欲望，而是藉此教导人们端正性情，从而坚守做人的正道。如此之乐，以诗辞、咏唱、旋律、节奏、舞蹈等为形式，直通心灵，感人至深，是情与理的交织，即人情与天理、感性与理性的交互统一。乐对人的影响是深入人心的，如此一来，其在涵养德性、成就人格方面的意义重大。

乐承载着“意义”，因此能够和洽人伦关系。这就是《乐记》所讲的：“丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声，以思志义之臣。……君子之听音，非听其铿锵而已也，彼亦有所合之也”[3]P1128-1129。丝竹弦乐婉妙哀忧，能使人正直，正直则能自立其志。故而，为政者通过听赏琴瑟之声，就会联想到有志节的部属。由此可见，为政者听赏音乐，并非仅仅关注其铿锵之声，而是闻其声、思其人，藉此思及欲得贤才。这说明，乐教不仅具有艺术审美价值，亦兼具政治伦理价值。

通过人我皆有的仁爱之心，就能感通、体贴到乐中所蕴涵的意义。《孔子家语·辨乐解》有“孔子学琴于师襄子”的记载：孔子在逐渐熟悉弹琴技艺的过程中，亦渐次感通、体贴到作乐之人的志趣、为人，得出“非文王，其孰能为此”之论，也因此获得师襄子的礼敬赞赏，即“师襄子避席叶拱而对曰：‘君子圣人也，其传曰《文王操》。’”[24]P450-451孔子能够对起初并不知晓为《文王操》的渐次习得中，体贴出其出自周文王。可见，乐中蕴有意义，且又能为人所感通。究其缘由，正是基于儒家的“仁本”思想。

《乐记》云：“仁近于乐”。《正义》：“仁主仁爱，乐主和同，故仁近于乐也。”[3]P1093-1094仁以仁爱为主，乐以和同为主，二者性质相近。对此，新儒家徐复观评述道：“仁者必和，和中可以涵有仁的意味”，儒家这一“乐与仁的会通统一，即是艺术与道德，在其最深的根底中，同时，也即是在其最高的境界中，会得到自然而然的融和统一”[25]P36。仁德充实了乐教的内容，乐教彰显了仁德的价值，二者相济相成，乐教最为深刻的意义由此得以实现。

而且，《乐记》认为“万物之理各以类相动”[3]P1108。善恶有分，倡和有应，世间情理都是同类相互呼应、触动的。作为人，则因此通过乐以调和心志、比附善类，以成全自己的仁德，使天地人以及万事万物各得其宜。这就是《乐记》所描绘的既仁且和之景况：“乐文同,则上下和矣。……仁以爱之，义以正之。如此，则民治行矣”。[3]P1085为政者以仁爱民、以义正民，上下同心同德、各自和好。在这里，“和”与“同”不再矛盾，乐的仁爱精神得以充分彰显,其兼具心灵疏通与差异弥补之二重特质，使得“儒家仁爱的疏通心灵、关爱百姓与沟通君臣上下的作用”，“通过乐这一爱的物化手段去实现”[26]P503。君臣民事物“五者”各得其理、各守其分而不乱，则天人融通、人伦和谐、身心和乐，上下内外各自和好，而无怗懘敝败。

概言之，《乐记》不仅使乐具有了形而上的终极依据，并且将自然人格化，赋予乐以人伦的品格。乐不仅上通天道、下通人伦、内通人情（包括人心）、外通政治、会通统一于仁，而且通过乐使人伦通于天道。如此，人伦与天道同构，违背人伦规范，就是逆天而行，就是违逆天地的有序和谐之道。《乐记》反复强调人伦必须合于天道，时至今日，我们在面对人类逆“天”（天道自然）行事并自食恶果这一事实之时，《乐记》的理论价值则越发凸显，也令后人们对两千年前先人们的远见卓识而慨叹不已。