论李贽“童心说”

隋晓聪

（新疆师范大学 中国语言文学学院，新疆 乌鲁木齐 830017）

一、“童心说”产生的思想渊源

（一）阳明心学的影响

李贽“童心说”的产生与阳明心学有密切联系。程朱理学提出“天理”是万事万物的起源，万物皆有一“理”，可以通过“格物”，认识真理。王阳明在早期是推崇和效仿朱熹的，朱熹提倡的“格物致知”的求理方法，他曾经借“亭前格竹”的方式亲自实践过，但是却无法悟得其中的道理，反而忧劳成疾，这使得王阳明对朱熹求理的方式产生了怀疑，自己便另辟道路去思索求理的方式。他认为天下事物无穷无尽，通过“格物”来求得真理是不现实的，应将精力放在人自身，他认为理学家所说的“天理”是存在于每个人的内心中的，而非存在于外在的客观世界中，“格”之对象在“心”，而非外物，于是王阳明提出了自己的理学观点“致良知”，“良知”指的是个人的道德意识，强调通过完善个人的道德修持，提升自身的道德境界，回归本然之心以求得真理。王阳明的“致良知”的理学观点要求人们由心外求理转向心内求理，强调“心”的重要作用，重视人的内心世界，带有朦胧的个体意识和自主精神，这对李贽“童心说”的产生提供了思想基础。李贽“童心说”是其反对程朱理学“存天理，灭人欲”的理论武器，他提出重视人欲、维护人欲，主张顺应人的自然本性，重视独立人格，使其“童心说”具有了鲜明的叛逆性和个性解放的启蒙思想色彩。这不仅是对阳明心学的继承，也发展革新了阳明心学。

王阳明对外界见闻与主体“良知”之间关系的论述，也对李贽“童心说”产生了一定的影响。他在《传习录》中云：“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。 ”[1]（104）他认为“良知”是个体内心所有，并不是由外界见闻生发出来的，但在一定程度上受外界见闻的触发和影响，李贽受其影响，将一般人失去童心的原因归结为“闻见道理”，他在《童心说》中说：“盖其方始也，有闻见从耳目而入，而以为主于其内而童心失。其长也，有道理从闻见而入，而以为主于其内而童心失。”[2]（276）李贽所说的“闻见道理”指的是道学家所推崇的封建道德伦理观念，是“假道学”。他亦在《童心说》中说：“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。 ”[2]（276）其认为“童心”就是初生儿童的“赤子之心”，是至纯至真，不受世俗观念影响的，而“闻见道理”即是破坏“童心”的社会世俗观念，因此，他将“闻见道理”视作“童心”得以保持的障碍。由此可见，李贽的“童心说”的理论内涵在一定程度上受王阳明观点的影响。

（二）禅学、道学思想的影响

李贽“童心说”深受禅学思想的影响，他在《童心说》中说：“夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。”[2]（276）他提到的“本心”一词是禅宗术语，禅宗的佛性论以“心”为本体，人想要获得解脱，就必须保持“本心”的澄澈清净，摒除尘世的影响，这样才能明心见性，成圣成佛。李贽将“童心”界定为“本心”“真心”，从术语表达上就可看出他对禅宗佛理的借鉴。高僧慧能认为，任何人都有佛性，佛性的保持在于人之“本心”的清净无染，要始终保持着“净”“空”的状态，但因为世人常常会受世俗的纷扰、诱惑，以致失却本心，迷失本性，无法明心见性、成圣成佛。因此，世俗的纷扰成为保持“本心”澄明清净的障碍，佛家认为只有抛却尘世烦扰，返回原初，方能恢复 “本心”，明心见性，成圣成佛。对于这种佛学心性思想，李贽在《答明因》一文中曾这样阐述过：“心性本来空也。本来空，又安得有心更有性可说乎？故二祖直至会得本来空，乃得心如墙壁去耳。既如墙壁，则种种说心说性诸缘，不求息而自息矣。诸缘既自息，则外缘自不入，内心自不喘，此真空实际之境界也，大涅槃之极乐也。”[3]（18）李贽借鉴禅宗思想，将之运用在了其“童心说”中，他认为“童心”就应保持本源清净，“童心”缺失是因为受外界“闻见道理”的影响，逐渐将其遮蔽、掩盖掉了。由此可见，李贽对外界“闻见道理”的否定与禅宗“佛性本清净”的观点，存在一定的内在联系。

李贽在借鉴禅学思想的同时，也吸收了道家思想。老子的“无为”思想是道家思想的核心，倡导“无为而无不为”，其精神实质是“道法自然”，《老子·三章》是老子“无为”思想的最重要体现，他在此篇中说：“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。……常使民无知无欲。使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。 ”[4]（40）李贽肯定了老子“无为”的思想，他说：“今一不敢为于悖乱、争盗之事，则志弱而骨自强矣。所以然者，无欲故也。”[5]（14）他认为这可以“常使民混混沌沌，无有知也，无有欲也，纵有聪明知识者出，而欲有作为而自不敢，则天下皆归于无为矣”[5]（14）。由此，我们可以明识老子和李贽皆认为“争盗”的源头在于“欲”，“欲”的出现是因为“知”，故若“无知、无欲”则“无为”，“无为”则可“无不为”。《老子·十章》曰：“……专气至柔，能婴儿？涤除玄览，能无疵？爱民治国，能无为？”[4]（58）老子将对“道”的理解与婴儿联系在一起，他的人生理想是涤除玄览，归于浑沌虚无的状态，回归到婴儿的状态，而婴儿状态才是始终保持本心，纯真质朴、无欲无知无为的最佳状态。李贽对此阐释道：“夫婴儿百无一知也，而其气自专百无一能也，而其气自柔。专气致柔能入婴儿，则可为抱一矣。”[5]（22）婴儿之心不受世俗道理的影响，处于未经社会化的浑沌无知状态，由于“无知”而“无欲无为而无不为”。由此可见，李贽认为的“婴儿之心”与道家的“无为”思想在内在逻辑上是一致的。李贽的“童心”旨在强调人的最初之心，本然浑沌状态，正是指婴儿无知无欲无为的赤子之心。

二、“童心说”的美学内涵

（一）真实美

禅学讲“本心”，只有保持“本心”才能澄明，进而达到真实的最高境界。道家崇尚自然，以“真”为美，倡导返朴归真，“真”在道家被视作是最高的人生境界。李贽深受禅宗思想和道家思想的影响，其“童心说”必然具有真实美的美学内涵，但李贽是一位充分肯定世俗生活的人，他所说的“真”并不像禅道那样排斥人的各种欲望，其强调的重点在于要求创作者保持真性情，抒发真感情。他说：“若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”[2]（276）他认为“童心”即是“真心”，对于文学创作来说，创作者应是始终保持“真心”的“真人”，要以“真”作为文学创作的最高标准，表达至真至纯的情感，这样才能创作出天下之至文。李贽认为“闻见道理”是障碍“童心”的原因，他说：“童心既障，于是发而为言语，则言语不由衷；见而为政事，则政事无根柢；著而为文辞，则文辞不能达。 ”[2]（276）由此可见，“童心”失，则全都是“以假人言假言，而事假事，文假文”[2]（276）了。李贽生活的时代，政治黑暗、腐朽，文坛尽是假人言假言，文假文的局面。政治的黑暗、腐朽，注定整个社会是没有光明和希望的，缺乏作家真情实感的文学，是没有生命力和感染力的“假文学”，李贽提出的“童心说”，贵真实，反虚假，以提倡抒发真情实感，反对假理为核心，在当时实属一股清流，不管是针对文学创作，亦或社会，都具有深刻的反思性和批判性。

（二）自然美

李贽从体现“童心”的“至文”出发，要求文学应达到“化工”之美，即自然之美。他在《杂说》中说：“《拜月》《西厢》，化工也；《琵琶》，画工也。 ……要知造化无工，虽有神圣，亦不能识知化工之所在，而其谁能得之？由此观之，画工虽巧，已落第二义矣。文章之事，寸心千古，可悲也夫！ ”[2]（274）李贽在这段论述中所说的“画工”，指的是人工，而“化工”，指的是天工，他崇尚的是“化工”，即自然造化之工，认为“画工”有人为斧凿之迹，故落第二流。“化工”在李贽看来是无法可依，无迹可觅的，似老子的“大音希声、大象无形”的自然无为的玄妙美学观，但却不同于老子的这一美学观。李贽以“童心”为理论基础，以抒发自然情感为落脚点，将“化工”与自然情感的表达密切相联，其强调文学作品虽出自作家之手，但创作不应刻意雕琢，应不露斧凿之痕迹，保持羚羊挂角，“清水出芙蓉”的自然造化之本色。最重要、最核心的一点即文学创作必须表现人的自然本性，表达作者的自然情感，这样的文学作品才符合“化工”之美的美学标准。

李贽在《读律肤说》中说：“盖声色之来，发于情性，由乎自然，是可以牵合矫强而致乎？故自然发于情性，则自然止于礼仪，非情性之外复有礼仪可止也。惟矫强乃失之，故以自然之为美耳，非情性之外复有所谓自然而然也。”[2]（364）在这段论述中，李贽批判了文学创作要遵守“发乎情，止乎礼义”的儒家传统观念，他认为情性的抒发应自然，而自然抒发的情性，礼仪即在其中，不必再有另外的人为的礼仪加以牵合矫强，否则会阻碍自然情感的真实流露，失掉自然之美。

综上，李贽崇尚“化工”传神之美、自然之美，要求文学创作应自然天成，不着人为雕琢之痕迹，以“自然之美”为美学标准，这样创作出的文学作品才能表现人的真性情，才是体现作家“童心”的“至文”。

三、“童心说”对明清文坛的影响

李贽的“童心说”，以及他评点《水浒传》中的许多思想和观点，是对当时复古文坛的巨大颠覆和反拨，同时也对后世的文坛产生了较大的影响，如公安三袁的“性灵说”就是在李贽“童心说”的基础上发展起来的，后代焦竑、汤显祖、金圣叹、胭脂斋等人又分别在诗文、戏曲、小说等不同方面继承并发展了李贽的思想，使此后的文坛产生了新的文艺思潮。下文将选取三例加以论述。

李贽的“童心说”以“真”为核心，公安派受其影响。袁宏道以“性灵说”为中心，提出文学创作应表现“真”，他在《叙小修诗》中赞扬其弟小修的诗说：“大都独抒性灵，不拘格套，非从自己胸臆流出不肯下笔。”[6]（212）他主张文学创作要抒写作家的性灵，强调作家内心真实情感的自然流露，袁宏道的这种思想显然是对李贽“童心说”的继承。公安派批评复古模拟之风，强调“变”，他在《叙小修诗》中说：“秦汉而学《六经》，岂复有秦汉之文？盛唐而学汉魏，岂复有盛唐之诗？惟夫待有升降，而法不相沿，各极其变，各穷其趣，所以可贵，原不可以优劣论也。 ”[6]（214）袁宏道指出时代是不断发展的，文学也随时代的发展而发展，一时代有一时代之文学。正如刘勰在《文心雕龙·通变》中所说的，“文变染乎世情，兴废系乎时序”。文随时变是袁宏道强调“变”的内涵之一，而另一内涵是其从“变”的角度提出了继承和创新的问题，他认为文学创作应在继承的基础上有独出心裁的新创造，而继承是取传统之精华，并不是一味地复古模拟。刘勰在《文心雕龙·通变》中说：“变则其久，通则不乏。”唯有推陈出新才能使文章保持鲜活生机，永久流传，才能推动文学向新的方向发展。公安派“变”的思想既是对李贽“童心说”思想的继承，也是对其思想的进一步延伸和发展。此外，袁宏道提倡文学作品应追求自然之趣，表现作家自身独特的个性，这也是在李贽“童心说”思想的基础上生发出来的。公安派的思想学说深受李贽“童心说”思想的影响，两者都具有反理学、反传统的时代精神，都带有思想解放、个性自由的启蒙主义色彩。

汤显祖在文学思想上也深受李贽的影响，他是“唯情论”的倡导者。抒发情感是文学的本质特征，《礼记·乐记》中有“情动于中，故发于声”，《毛诗序》中有“情动于中而形于言”，陆机《文赋》中提出“诗缘情”，都是在强调情感是文学创作的动力，而文学创作的重点就在于情感的表达。汤显祖认为任何体裁的文学作品都重一个“情”字，只要是抒发作家至情至感的作品皆是天下之至文。他在《牡丹亭记题词》中说道：“天下女子有情宁有杜丽娘者乎！……如丽娘者，乃可谓之有情人耳。情不知所起，一往情深，生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。 ”[7]（9）由此可以看出，汤显祖将情感放在文学创作的首要位置，或者说将至情至感的抒发作为评判文学作品优劣的首要标准，认为只有倾注了“情之至也”的文学作品，才是上乘之作，“情之至也”即指人内心自然产生的至真至纯至诚的情感，与李贽“童心说”中强调要表达真性情有异曲同工之妙。故而，汤显祖推崇的“唯情论”直接受李贽“童心说”影响的同时，又将文学创作中的情感因素推到了一个至高点。

金圣叹评点《水浒传》也受李贽“童心说”思想的影响。他在《水浒传序一》中提出文章“三境”说，他说：“心之所至，手亦至焉者，文章之圣境也。心之所不至，手亦至焉者，文章之神境也。心之所不至，手亦不至焉者，文章之化境也。 ”[6]（251）金圣叹的“三境”说的直接思想来源，是李贽《杂说》中“化工”“画工”说。他的“圣境”即李贽的“画工”，“化境”即李贽的“化工”，“神境”则介于“画工”与“化工”之间。显然金圣叹的“圣境”“神境”说是对李贽“画工”“化工”理论思想的直接继承，而他提到的“神境”则是在继承基础上的生发拓展。金圣叹与李贽一样推崇自然天成、不着人工痕迹的“化境”，将其视为文学创作应该达到的最高境界。由此可知，金圣叹的思想主张深受李贽思想的影响。

四、结语

李贽的“童心说”是其提出的具有创见性的理论学说，在晚明文坛上掀起了一阵“狂风”，并产生了持续的影响力，成为他反理学、反传统，倡导“真人”“真情”的重要思想理论武器，在当时具有强烈的反叛性，带有鲜明的个性自由、思想解放的启蒙主义色彩，其理论渊源是对禅学思想、道学思想的良好继承与发展，其美学内涵也体现出了李贽的真知灼见。“童心说”认识并触及到了文学的本质，无疑对当时的文学发展起着针砭时弊的作用，对后世文坛产生了重要影响，因此，这一理论具有前所未有的深刻性。笔者从思想渊源、美学内涵以及对明清文坛产生的影响三个方面，对这一理论进行研究论述，其中仍有很多有待完善、挖掘的问题和方面，值得我们进一步关注和研究。